170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

9125.“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。这从“挖洞”和“贼”的含义清楚可知：“挖洞”是指邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，如下文所述；“贼”是指夺走良善和真理的人(参看5135, 8906, 9018, 9020节)，在抽象意义上是指被夺走的真理或良善。之所以说“在抽象意义上”，是因为看见圣言内义的天使从人那里抽象出来思考(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007节)。就内义而言，圣言也以属灵的真实事物为对象，而不是以世俗物体为对象，不缩向人物和地方。
　　至于“挖洞”表示邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，这一切从以下事实明显看出来：
　　此处在挖洞犯罪的小偷和下一节所说的太阳升起后犯罪的小偷之间作了区分。“挖洞”具有这种含义，这一点也可从圣言中提到它的经文清楚看出来，如耶利米书：
　　并且你的衣襟上有无辜穷灵魂的血，我不是因挖洞发现这些事，它们在各处都有。(耶利米书2:34)
　　这论及各种污秽的爱和由这些爱所产生的邪恶；“我不是因挖洞发现这些事”表示不是通过暗中调查发现它们；故经上说“它们在各处都有”，也就是说，它们随处可见。以西结书：
　　祂领我到院门口，我在那里观看，见墙上有个洞。祂对我说，你来挖墙。我一挖墙，见有一门。(以西结书8:7-8)
　　这论及以色列家暗中所行的可憎之事；“挖墙”表示暗中进入，看看他们在干什么。阿摩司书：
　　他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。(阿摩司书9:2)
　　“挖透阴间”表示把自己藏在那里，因而藏在邪恶所生的虚假当中；“阴间”（即地狱）是指邪恶所生的虚假，因为这虚假在那里掌权。那里的虚假被称为“黑暗”，他们把自己藏在这黑暗里，躲避天堂之光；因为他们逃避天堂之光，这光是来自主的神性真理。约伯记：
　　奸夫的眼等候黄昏，说，必无眼能见我，就把脸蒙蔽。盗贼在黑暗里挖穿屋子，白天为自己作标记；他们不认识光明；他们看早晨如死荫，因为他们认识死荫的惊骇。(约伯记24:15-17)
　　此处“挖穿屋子”明显表示暗中掠夺他人财物；因为经上说“在黑暗里挖穿屋子”；他等候黄昏，不叫眼晴看见他；他把脸蒙蔽；不认识光明；以及他们看早晨如死荫。
　　“挖穿屋子”表示暗中夺走他人财物，这种用法起源于来世的代表。在来世，当天使们在谈论暗中毁灭良善的虚假时，这种毁灭在较低的层面，就是天使所谈论的东西以可见的形像显现的地方来代表时，就表现为挖墙。另一方面，当天使们在谈论真理靠近良善，并与它结合时，这种靠近就表现为一道敞开的门，人们可从这门进入。这就是为何出于神性说话，就是照着存在于天堂中的代表，照着对应说话的主在约翰福音中说：
　　我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。(约翰福音10:1-2)
　　路加福音：
　　这一点，是你们知道的：家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被挖透。(路加福音12:39)
　　此处“贼”是指通过虚假摧毁信之良善的人；“挖透房屋”是指暗中摧毁，因为这是在家主没有警醒的时候进行的。也正因如此，“像贼一样来”是指暗中来，因为他不是从门，而是从别处来的。如在启示录：
　　若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。(启示录3:3)
　　又：
　　看哪，我来像贼一样；那儆醒的，有福了。(启示录16:15)
　　“来像贼一样”表示暗中、出乎意料地来。经上之所以用这种方式论及主，是因为它的意思是说，人里面的门因邪恶所生的虚假而关闭。
　　

7877.“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。这从“见”和“血”的含义清楚可知：“见”是指理解并发现(参看2150, 2325, 2807, 3764, 4403-4421, 4567, 4723, 5400节)，下文将说明，它是指那些施加诅咒之人的一个发现；“血”是指纯真之良善的真理，如前所述(7846节)。
　　必须说一说何为纯真之良善的真理。纯真的良善是对主之爱的良善；因为那些处于这爱的人拥有纯真在自己里面。这解释了为何在至内层或第三层天堂的天使比其他天使拥有更多的纯真，因为他们处于对主之爱。那里的天使由于纯真而在其他人看来就像小孩子，然而，他们却是天上最有智慧的天使(参看2306节)；因为纯真居于智慧之中(参看2305, 3494, 4797节)。与他们同在的纯真之良善的真理并非信之真理，而是仁之良善。在第三层天堂的天使不知道何为信，因而不知道何为信之真理；因为他们凭直觉感知构成信的真理，在凭直觉感知它的过程中立刻知道它的确是真理。他们从来不推理它是不是真理，更不会彼此争论它。以直觉的方式所感知到的东西不会落入记忆知识的范畴。在第二层天堂的天使则不然，信之真理把他们引向仁之良善。因此，他们会推理它是不是真理，因为他们不能直觉它是不是真理。于是，真理变成了他们所获利的记忆知识，并被称为构成信的教义事物。
　　那些在至内层或第三层天堂的天使处于这样一种状态：他们能直觉何为信之真理，因而不会把它添加到他们所获利的记忆知识中(参看202, 337, 2715, 2718, 3246, 4448节)。至于为何耶和华说“我一见”，因而指着自己说这话表示那些施加诅咒的人，也就是地狱灵的一个发现，这从前面的说明可以看出来，即：邪恶被归于耶和华或主，尽管邪恶丝毫不来自主，而是来自地狱(2447, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643节)。被许可的邪恶看似来自许可它的主，因为主能除去它。此处就是这种情形，因为经上说埃及人的长子被处死。这事被归于耶和华，因为经上说：
　　那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的都击杀了；到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被关在坑牢里的囚犯的长子，尽都击杀了。(出埃及记12:12, 29)
　　然而在本节，做这事的人被称为“灭命的”：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，灾殃必不临到你们身上作灭命的”。
　　恶人在来世所经历的荒凉，受到的诅咒并被投入地狱也是这种情形，这些事在内义上由“灾殃”、长子的死和埃及人淹死在红海中来表示。耶和华或主不会使任何人荒凉，更不会诅咒人，或把人投入地狱。相反，是恶灵自己向自己行这一切，也就是说，行这一切的，是他里面的邪恶。这就是为何“我一见血”表示那些施加诅咒之人的一个发现。
　　至于许可，它是无法以三言两语来说明的，因为它涉及众多奥秘。当恶人遭受诅咒和折磨时，主的许可不像想要它发生之人的许可，而是像不希望它发生，但又无法帮助他们之人的许可，因为祂的目的，就是对整个人类的救赎，是紧迫的，并阻止祂去帮助。事实上，如果祂真的帮助他们，那将是行恶，这完全违反神性。不过，关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以详述。